Non era là neppure oggi

Mentre salivo le scale,

Incontrai un uomo che non era là,

Non era là neppure oggi:

Che per l'amore del cielo se ne andasse !

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Meditate su questo gioiello

Ogni logica è invertita 

ma è comunque perfettamente valida !

Il fiore che emana il suo profumo

Il fiore che emana il suo profumo

davanti alla mia porta di legno

lo fa con indifferenza.

Io, tuttavia,

mi siedo 

e lo osservo

Com’e pietoso questo mondo

Jien

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Se si guarda un fiore l’importante e’ non fermarsi su di esso

Non tratteniamo la mente in un luogo quando si guarda o si ascolta

In questo modo permetteremo al fiore 

di liberare il profumo 

anche se la mente non lo coglie!

Lascia cadere !

Quando un brahmino venne dal Buddha portando 

un dono in tutte e due le mani, il saluto di Buddha

fu una parola sola: " Lascia cadere ! "

Il brahmino lasciò cadere il dono dalla sua destra e si

avvicinò. 

" Lascia cadere ! " ripetè il Buddha;

ed il brahmino lasciò cadere il dono dall'altra mano.

E mentre si avvicinava a mani vuote, di nuovo risuonò 

il comando:  " Lascia cadere ! " 

La mente del brahmino ne fu illuminata.

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Occorre un gran coraggio per lasciar cadere 

le tue opinioni

i tuoi ideali

i tuoi legami sentimentali

le tue ambizioni !

Uno guadagna, uno perde

Fayan indicò le tendine di bambù.

In quel momento arrivarono due monaci,

e l'arrotolarono

Fayan disse:

" Uno guadagna, uno perde "

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La stessa azione viene eseguita in due modi

Se ottenete una cosa, perdete un'altra cosa

Se perdete quella cosa , ne ottenete un'altra

Un ultima occasione !

Il maestro Ikkyu fu chiamato un giorno al capezzale di un moribondo.

Gli si avvicinò e gli disse:

" Posso fare qualcosa per te ? "

" Che cosa vuoi fare ? " gli rispose il moribondo.

" Come sono venuto, così me ne vado "

" Ti sbagli se credi davvero di venire e di andare "

dichiarò il maestro.

" Io conosco una Via dove nessuno va e nessuno viene "

A quelle parole, la mente del moribondo si aprì

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Cosa si prova quando ci si trova di fronte alla morte ?

Il maestro ha capito lo stato d'animo dell'uomo di fronte alla morte

Come dei cavalli in corsa, 

in direzione di un burrone 

sul bordo del precipizio 

se anche si vuole dire di fermarsi, 

non e' possibile, 

i cavalli vi spingeranno nel burrone

allora non c'e nient'altro da fare che spiccare

 un grande "salto"

Non più acqua, non più luna...

Un monaco aveva a lungo studiato e meditato per raggiungere il satori.

Ma senza successo.

Convinto di aver fallito il suo scopo, una notte si recò al pozzo per

attingere l'acqua con un vecchio secchio di legno.

Tornando indietro, si accorse che l'immagine della luna si rifletteva 

nell'acqua del secchio.

Si fermò ad ammirarla come in uno specchio.

All'improvviso il manico si spezzò, il secchio cadde a terra

e l'acqua si disperse, e, con essa, scomparve l'immagine della luna.

Non più acqua, non più luna...  il monaco ebbe un'intuizione della verità

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Non più immagini riflesse...

il monaco vede finalmente la realtà così com'è,

senza mediazioni

Contempla pure la tua mente come uno specchio

ma dopo distruggilo e guardalo !!

Non riesco a seguire il tuo ragionamento !

Un filosofo domandò a un maestro zen:

" Con quale facoltà dobbiamo disciplinare la nostra mente

in modo da raggiungere la verità ? "

" Non dobbiamo disciplinare la mente " risposte il maestro

" e non c'e nessuna verità da raggiungere "

" Ma allora, perchè c'e questo monastero e perchè tu sei qui a insegnare "

" Non c'e nessun monastero e non c'e nessuno che insegna "

" Come fai a mentire così spudoratamente ? "

" Non posso mentire, visto che non ho una lingua con cui parlare "

" Non riesco a seguire il tuo ragionamento "

" Nemmeno io "

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Un discorso deliberatamente assurdo !

Ogni ragionamento sulla verità dello spirito finisce per arrivare a paradossi insolubili

E' proprio la nostra mente che contraddice prima o poi la realtà 

se si ragiona con una ricerca razionale

 su ciò che va al di là della logica !

E più in basso ancora ?

Fu domandato a Chuang-tzu:

" Dove si trova il Tao ? "

Egli rispose:

" Si trova dappertutto "

" E in particolare ? "

" In quella formica "

" E più in basso ? "

" In quel filo d'erba "

" E più in basso ? "

" In quella pietra "

" E più in basso ancora ? "

" In questo mucchio di letame ! "

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Facciamo sempre distinzioni

scegliendo e decidendo che alcune cose sono giuste per l'illuminazione 

e altre no

Ma il risveglio non fa distinzioni

è dappertutto !!!

Quando mi prepari il tè, io lo bevo

Un monaco era stato a lungo discepolo del maestro Tao-hsin 

senza ricevere da lui nessuna istruzione. 

Un giorno se ne lamentò:

" Ho trascorso con te tre anni e tu non mi hai mai trasmesso nulla.

Ti prego, insegnami qualcosa. "

" Come puoi dire una cosa del genere ? " rispose il maestro.

" Quando mi prepari il tè,  io lo bevo;

quando mi servi il riso, io lo mangio;

quando mi saluti, anche io ti saluto. 

Che cosa vuoi di più ? "

Ti ho insegnato l'essenza dello Zen! "

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Ci si attende qualche rivelazione, qualche parola magica...

Invece Tao-shin ti svela il vero segreto della 

" vita di tutti i giorni "

Il portone in faccia !

Yun-men non era soddisfatto della sua conoscenza

del buddhismo, del suo studio delle scritture.

Così si recò presso il monastero del maestro Mu-chou.

Bussò al portone e disse:

" Non riesco a cogliere il fondamento del mio essere:

ti prego, aiutami a capire "

Mu-chou gli sbattè in faccia il portone.

Yun-men, perplesso, se ne andò.

Qualche tempo dopo, volle rientrare, ma la scena si ripetè 

esattamente uguale.

La terza volta si presentò deciso a non farsi respingere, 

e infilò una gamba nel portone.

Il maestro lo afferrò per la veste e gli gridò: " Parla ! "

Lui esitò. 

Allora Mu-chou richiuse il portone schiacciandogli la gamba.

Yun-men lanciò un grido di dolore, e in quel momento ebbe

un'intuizione di ciò che aveva cercato.

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Il portone in faccia ti viene sbattuto ogni volta che ti presenti con domande verbali

forse in questo modo si riuscirà a sbarrare la porta alla propria mente ! 

e solo di fronte ad un dolore fisico

di colpo

ci si dimentica di tutti i pensieri

e in quell'istante ... il risveglio ...

Non c'è che questo momento

Dogen stava visitando un monastero in cui
un vecchio cuoco, in una giornata molto calda, si dava un gran da fare:

" Perchè non ti servi di aiutanti ? " gli domandò Dogen

Il vecchio rispose:
" Gli altri non sono me "

" Perchè non aspetti almeno il momento in cui cala il sole ? "

" Perchè non c'è che questo momento "

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Le cose fondamentali

devono essere fatte personalmente


e non c'è altro momento che

questo

Dove è la realtà ?

Un maestro prese un giorno una pietra e domandò al discepolo:

“ Questa pietra si trova all’esterno o all’interno della mente ? “

Il discepolo pensò che non era il caso di dare la risposta più banale.

E quindi disse:

“ All’interno “

“ Allora chissà quanto è pesante la tua mente ! “

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Esterno … Interno

si tratta solo di due concetti contrapposti

Che non possono mai cogliere

né separatamente né insieme

la realtà

se esclusiamo quindi le due possibilità

dove è la realtà ?

Andare oltre...

Una notte fredda, il monaco Kuei-shan era seduto in meditazione,
immobile e quasi senza vita, quando entrò il maestro Pai-chang che gli disse:
" Attizza il fuoco nel camino "

Kuei-shan si avvicinò al camino,
frugò tra la cenere con le pinze e disse:
" Il fuoco si è spento, maestro "

Pai-chang prese a sua volta le pinze,
cercò in profondità e trovò un piccolo tizzone ardente

" questo cos'è " domandò al monaco

Kuei-shan raggiunse la comprensione

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Il monaco fruga dentro di sè,
senza trovare la fiammella accesa

Ma il maestro gli fa notare come si debba cercare ancora più a fondo

Andare oltre..

dove esiste sempre un tizzone ardente !

Un filo d'erba...

Il maestro stava passeggiando con il suo gruppo di discepoli,
indicò il terreno e disse:

" Questo è un posto adatto per costruirvi un monastero "

Un monaco prese un filo d'erba e lo posò sul terreno, dicendo:

" Ecco! il monastero è gia costruito "

Il maestro sorrise

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Che potenza questo monaco !

Non c'e stata distinzione tra il " pensiero " e " l'atto "

Ma la realtà non è forse uno stato mentale ?

Anatre selvatiche

Il maestro Ma e Pai-chang stavano passeggiando,
quando improvvisamente videro volare le anatre selvatiche.
Il maestro domandò: " Cos'è "
Pai-chang rispose: " Sono anatre selvatiche "
Il maestro domandò " Dove sono andate ? "
Pai-char rispose: " Sono volate via "

Allora il maestro afferrò con forza il naso di Pai-chang, torcendoglielo.

Pai-chang gridò di dolore.

Il maestro domandò: " Cosa ti ha fatto capire che siano volate via ? "

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Tutto ciò che vediamo potrebbe essere diverso

Forse la mente ci impedisce di scorgere la vera realtà,
d'altra parte, la mente è tutto ciò che abbiamo

Nel momento in cui riusciremo a smettere di colorare le cose
attraverso i nostri stati d'animo
riusciremo a vedere le cose
come sono veramente !

Un gatto in due

Un giorno due monaci si disputavano un gatto.

Il maestro Nanquan se ne accorse, e sollevò il gatto in aria dicendo:

" Se riuscirete a dire qualcosa in merito, non lo taglierò in due "

I monaci non risposero. Così, Nanquan tagliò il gatto in due parti.

Poi Nanquan riferì l'intero aneddoto a Zhaozhou,

interpellandolo in proposito.

Zhaozhou allore si tolse i sandali di paglia, e se li mise in testa.

Nanquan disse:

" Se tu fossi stato qui, avresti proprio salvato il gatto ! "

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Nanquan taglia il gatto in due per rispettare le esigenze dei due monaci

Zhaozhou ponendo i sandali in testa anzichè ai piedi

coglie il principio del rovesciamento

Non si è troppo anziani per capire

ne troppo giovani per confondersi

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Agli amici animalisti,

state tranquilli

Nanquan non ha " tranciato " il gatto !

questa azione non ha mai avuto luogo,

e non solo perchè il buddhista,

da sempre,

ama ogni essere vivente

Cala la luna

Shoushan si rivolse ai monaci dicendo:

" Se cogliete la prima frase, sarete maestri dei Patriarchi.

Se cogliete la seconda, sarete maestri degli uomini.

Se cogliete la terza, non potete neppure salvare voi stessi "

Un monaco domandò

" Voi maestro, quale frase avete colto ? "

Shoushan replicò:

" Cala la luna, alla terza ora della notte si attraversa il mercato "

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Si potrebbe affermare che solo certi passi sono comprensibili

Così facendo però non si coglie la vera natura

Quando si riuscirà a non tracciare più alcuna distinzione

tra il capire e il non capire

si troverà la realtà

così-com'e

Monte Bianco, Zen e il viaggio spirituale di due amici

Questo è il viaggio che ho fatto con il mio amico Cosimo dal 19 al 21/07/08

un giorno è nata l'idea di fare un percorso spirituale a contatto con la natura

Il video è dedicato a voi

a tutti quelli che vorrebbero ma non possono

aspettano il momento opportuno.. ma

fatelo e basta !

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Primo giorno

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Secondo giorno

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Terzo e ultimo giorno

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La barca è sul fiume

Fayan domandò all'anziano Jiao:

" Sei venuto con la barca o via terra ? "

" Con la barca "

Fayan domandò:

" La barca dov'è "

Jiao replicò:

" La barca è sul fiume "

Dopo che Jiao si ritirò, Fayan si voltò e domandò a un monaco che gli stava accanto:

" Dimmi, il monaco che era qui poco fa ha occhi per vedere o no ? "

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Gli occhi per vedere c'e gli ha...

è l'immediatezza che gli manca !

Mi chiedo se il monaco abbia compreso o no,

se abbia risposto consapevolmente o si sia perso nella Stupidità.

C'e differenza ?

SI

Ma lo sciocco non è illuminato ?

Ricordati di te stesso!

Tangen era attendente in casa del maestro Echu.
Una notte, il maestro lo chiamò.
Tangen si alzò, andò nella stanza di Echu
e gli disse attraverso la porta:
" Eccomi, maestro. Che cosa vuoi ? "

Non ottenne risposta.
La camera di Echu rimase immersa nel silenzio.
Credendo di aver sentito male, Tangen tornò a dormire.

Dopo pochi minuti, quando stava per riaddormentarsi,
sentì all'improvviso il suo maestro che lo chiamava a gran voce.
" Ehi, attendente ! "

Allora si precipitò di nuovo davanti alla porta della sua camera
e gli chiese: " Si, maestro. In che cosa posso aiutarti ? "

Come la prima volta, la sua domanda non ottenne risposta.
Insistette ancora un pò, ma invano. Perplesso, tornò nella sua stanza.
Appena si fu sdraiato, sentì il suo maestro che lo chiamava:

" Ehi, attendente ! "

Tornando ancora davanti alla porta di Echu, gli disse:

" Maestro, mi hai chiamato tre volte, sono qui ! "

" Entra ! "

Tangen entrò nella stanza. Echu, seduto nel letto, lo guardò
entrare e gli disse:

" E' già un pò di tempo che studi con me e non hai ancora raggiunto
l'illuminazione. Io mi vergognavo. Ero certo di essere un cattivo maestro.
Adesso so di non essere io il colpevole.
Pensavo di doverti delle scuse, e invece sei tu che le devi a me. "

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E' tutto qui ?

Gli offre il suo aiuto ma lui non risponde

Echu non ha bisogno di alcun aiuto,

chiede solo

di entrare in te stesso

di ricordarti di te stesso !

L'uomo autentico privo di rango !

Linji si rivolse ai monaci dicendo:
" Esiste un uomo autentico privo di rango,
che entra ed esce sempre dalle porte del vostro viso.
Principianti che ancora non ne avete avuto prove:
guardatelo, guardatelo ! "

Allora un monaco domandò:
Cosa significa " uomo autentico privo di rango ? "

Linji scese dalla sedia della meditazione, e afferrò il monaco.

Questi tentò di ritrarsi.

Linji, tenendolo stretto, gli disse:
" L'uomo autentico privo di rango:
che gran pezzo di merda ! "

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Qual'è l'errore del novizio ? Forse l'attaccamento alle parole !

Non dico l'uomo di rango non esista,

ma scambiarlo per un concetto è troppo !

Guarda ogni strada

Guarda ogni strada attentamente e deliberatamente.
Mettila alla prova tutte le volte che lo ritieni necessario.
Quindi, poni a te stesso,
e a te stesso soltanto,
una domanda:
“ Questa strada ha un cuore ? “

Se lo ha, la strada è buona.

Se non lo ha,
non serve a niente.

Tutte le strade sono uguali,
non portano da nessuna parte

Castaneda

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Non sarà mai abbastanza
la necessità di guardare la propria natura

Siamo infelici perche’
non sappiamo di essere felici !

Perchè la coda non può passare ?

Wuzu disse:

" E' come se un bue passasse attraverso una finestra la testa,

le corna e gli zoccoli sono già passati,

perchè la coda non può passare ? "

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Sembra una semplice storia ma viene considerato uno dei Koan
piu' difficili da comprendere

Wuzu ci ha buttato un "amo" con il compito di far affiorare i nostri dubbi nascosti

Se ti spingi troppo avanti con i pensieri ordinari cadrai nel precipizio dei pregiudizi

Dimentica per un momento i pensieri che si formano

Guarda alla totalità stessa come
alla "coda" che non è "ancora passata"

Osserva la coscienza della consapevolezza come la
"coda che non è ancora passata"

Non ti preoccupare...

Due monaci stavano meditando,
ognuno chiuso nella propria capanna.

Il maestro andò a far loro visita.

Apri la porta della prima capanna e chiese al discepolo come stava.
Questi rispose alzando un lampioncino acceso davanti ai suoi occhi.
Il maestro allora gli diede uno schiaffo e
il monaco si prodigò in scuse.

Subito dopo, il maestro andò a visitare il secondo discepolo.
Gli fece la stessa domanda e questi gli diede la stessa risposta:
alzò un lampioncino davanti ai suoi occhi.

Entusiasta, il maestro si complimentò con lui.

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Quando si fa una domanda,
non si riceve altro che una risposta verbale

Ma a che serve questo tipo di risposta ?

Che vantaggio ne abbiamo se ci vengono dette le cose ?

Le cose si realizzano se si vivono !

Il maestro U-Tsu, assorto in meditazione, si vide interrotto da
uno suo discepolo avido di ascoltare i suoi insegnamenti.
U-Tsu non distolse lo sguardo dal discepolo, e quindi tracciò lentamente
un cerchio per terra in cui disegnò l'ideogramma che significa "acqua".

Rivolse allora uno sguardo interrogativo al discepolo per vedere se per caso
avesse compreso il significato del suo gesto, ma il suo volto non rifletteva
altro che un'assoluta incapacità di comprendere

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Il maestro è profondamente assorto nella meditazione

Il discepolo è assetato di sapere

Gli viene offerto un bicchiere d'acqua

Ma la parola "acqua" non toglie la sete

Le cose si realizzano se si vivono !

L'oca, l'uovo e la bottiglia...

Un'oca depone un uovo in una bottiglia.

Più tardi, l'uovo si rompe e ne esce un'altra oca.
" Come farà questa seconda oca a uscire dalla bottiglia ? "
chiede il maestro al suo discepolo.

Il monaco si ritira a meditare.
Vent'anni dopo, chiede un colloquio con il maestro e gli annuncia di aver risolto il koan

" Come l'hai risolto ? " chiede il maestro

"L'oca è uscita " risponde il discepolo

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La bottiglia troppo stretta non è più reale
delle difficoltà che
ogniuno di noi si crea in ogni momento

Siamo noi a imporre un limite

Tocca a noi risolverlo senza indugio !