Coloro che sanno non parlano;
Coloro che parlano non sanno;
Lao-Tzu
non avere nulla da dire
perchè
la verità
non può essere tradotta in parole
chiamala pure immediatezza nell'insegnamento !
mercoledì 7 gennaio 2009
sabato 3 gennaio 2009
Sbrigati !
Mentre Ma-tsu si trovava sulla riva di un fiume,
un discepolo si avvicinò e gli domandò:
" Quale è il senso del divenire ? "
" Sbrigati ! " gli rispose il maestro
" A far che cosa ? "
" A guardare l'acqua "
Senza tante parole
basta un solo sguardo per capire
Cercare di sapere attraverso l'intelletto non ci porta a nulla
Sbrigati !
Basta un solo sguardo per capire
lunedì 29 dicembre 2008
Te l'ho già detto!
Un uomo domandò una volta a Ma-tsu:
"Qual è la verità suprema?"
"Te lo dirò" rispose il maestro
"quando avrai bevuto tutta l'acqua del fiume"
"L'ho già bevuta" replicò l'altro prontamente
"Allora, te l'ho già detta"
Ad una domanda ci si aspetta una risposta logica
ma nello Zen avviene qualcosa di diverso,
che non è necessariamento illogico
ma piuttosto
sul proprio intuito
Meditare
è un modo per diventare più sensibili
per rispondere, con prontezza, alle richieste della vita!
mercoledì 24 dicembre 2008
Nessuno per protestare
Prima di tutto vennero a prendere gli zingari
Con il pensiero al prossimo, felice Natale a tutti i praticanti
e fui contento, perchè rubacchiavano.
Poi vennero a prendere gli ebrei
e stetti zitto, perchè mi stavano antipatici.
Poi vennero a prendere gli omosessuali,
e fui sollevato, perchè mi erano fastidiosi.
Poi vennero a prendere i comunisti,
ed io non dissi niente, perchè non ero comunista.
Un giorno vennero a prendere me,
e non c'era rimasto nessuno a protestare
Bertold Brecht
Con il pensiero al prossimo, felice Natale a tutti i praticanti
domenica 21 dicembre 2008
Si è fatto buio
Te-shan cercava l'illuminazione tempestando di domande il maestro Lung-t'an.
A un certo punto, questi gli disse:
" E' tardi: devi andare "
Il giovane guardò fuori e osservò:
" Si è fatto buio "
Il maestro gli porse una candela accesa;
il monaco la prese e uscì.
Anche il maestro uscì silenziosamente e arrivò alle spalle del discepolo;
nello stesso tempo, con un soffio, spense la fiamma.
Te-shan ottenne in quell'attimo la comprensione.
Cercare la luce nelle parole... non aiuta a vedere la realtà
Solo quando la candela
o forse è meglio chiamarla mente
gli fu spenta
comprese!
mercoledì 17 dicembre 2008
Nirvana
Ma-tsu stava passeggiando con un discepolo tra boschi
e colline e il monaco gli domandò:
" Che cos'è il nirvana "
Mu-tsu fece una corsa sul prato, si fermò e chiamò il discepolo.
Questi chiese:
" Allora, che cos'è "
Il maestro allargò le braccia e disse:
" Eccolo "
Non si tratta di una semplice associazione
nirvana = bel posto
il nirvana è proprio quello !
il nirvana è qui ed ora...
se lo si sa percepire...
sabato 13 dicembre 2008
Le sue domande !
Il discepolo di un rabbino rimase tutto il giorno
seduto di fronte al suo Maestro senza che questi pronunciasse
una sola parola.
Alla fine il discepolo uscì e disse ad una altro chassidim:
" Che giornata è stata oggi !
Il rabbi mi ha esaminato senza posa,
ma io ho saputo tener testa a tutte le sue domande ! "
Di fronte ad una persona,
fissare il suo viso e starsene in silenzio,
senza lo schermo delle parole
è più difficile sostenere un esame in silenzio che usare le parole...
Chang-tzu disse:
"Quando potrò incontrare un uomo che dimentichi le parole
e dialogare con lui ?"
lunedì 8 dicembre 2008
Presto, parla !
Il maestro Shoushan prese una bacchetta di bambù
e la mostrò a un gruppo di studenti
"Se la chiamate bacchetta di bambù"
disse
"vi state attaccando.
Se non la chiamate bacchetta di bambù,
state ignorando.
Allora ditemi,
come la chiamate?"
Non puoi dire nulla
e tuttavia
non puoi non dire nulla
Presto, parla !
Presto, parla !
venerdì 5 dicembre 2008
Non è l'acqua che scorre !
Un giorno un Maestro stava attraversando un ponte su un fiume, quando si fermòe domandò a un discepolo:
"Che cos'è che scorre?"
"E' l'acqua, Maestro" fu la risposta
il Maestro esclamò:
"Non è l'acqua che scorre: è il ponte!"
Guardare le cose
al di fuori delle "normali" interpretazioni
Dogen ha scritto
"Se su una barca osserviamo la riva,
possiamo credere che sia la riva a spostarsi;
ma se ci troviamo sulla riva,
penseremo che sia la barca a muoversi"
martedì 2 dicembre 2008
In quale direzione spira il vento ?
Un maestro si stava facendo aria con un ventaglio
quando un monaco gli pose questa domanda:
"Visto che l'aria è dappertutto e visto che il vento
può spirare in ogni luogo, perchè ti affatichi a
sventolare quel ventaglio?"
"Tu sai che l'aria e il vento sono dappertutto" rispose il maestro
"Ma non sai in quale direzione spiri il vento"
"E come posso saperlo?"
Il maestro riprese a sventolarsi; e il discepolo comprese
Un gesto, un comportamento, una parola
diventano strumenti di insegnamento
Il monaco chiede, vuole conoscere...
Il maestro gli mostra che
la verità è dappertutto
ma soltanto una nostra decisione,
un nostro impegno concreto
ci permette di rivelarla !
venerdì 28 novembre 2008
Portalo via !
Un monaco disse a Chaou-shu:"Sono venuto a trovarti senza portarti niente, Che cosa mi dici ?"
"Gettalo via"
"Ma se non ho niente. Che cosa dovrei gettare via ?"
"Allora portalo via"
Al monaco c'era qualcosa di cui non riusciva a liberarsi
l'idea di non avere nulla
La verità del Maestro si rivela nel momento in cui
non si ha più nessuna idea
nè di avere, nè di non avere
nè di affermare, nè di negare
sabato 22 novembre 2008
La vita e la morte
Un monaco si presentò a un maestro Zen di Kyoto e gli
dichiarò:
" Cerco la via per risolvere il problema della vita e della morte "
Il maestro rispose:
" Qui da me non esiste nessun problema di vita e di morte "
Nel momento in cui c'e la vita c'e la vita,
nel momento in cui c'e la morte c'e la morte
Che senso ha assillarsi con questa domanda ?
Scopriamo dentro e fuori di noi la "natura originale"
che ora si presenta sotto una forma e ora sotto un'altra
ora in una nascita e ora in una morte
il maestro Bakey di fronte alla richiesta di come prepararsi alla morte disse:
"Non c'e alcun bisogno, quando verrà per te il momento di morire, morirai"
martedì 18 novembre 2008
Tu come risponderesti ?
Il maestro Xiangyan disse:
"Supponi che qualcuno si trovi in cima a un albero,
appeso a un ramo con i denti,
le mani senza una presa,
i piedi senza un appoggio sul tronco.
Qualcuno sotto l'albero gli chiede quale sia il significato dello Zen.
Se non risponde,
significa che sta evitando la domanda;
ma se risponde,
perde la propria vita.
Nella stessa situazione,
tu come risponderesti ? "
L'uomo che si tiene al ramo dell'albero ...
la mente condizionata a quel frammento di realtà ...
Lasciare la presa per rispondere ad una domanda ...
abbandonare le proprie idee intellettuali ...
se si cerca di spiegarlo attraverso il significato delle parole
si rischia di imboccare una via senza uscita
Non e' un indovinello da risolvere !
sabato 15 novembre 2008
Attraversa!
Un monaco si lamentò con il suo Maestro perchè
non riusciva a raggiungere il satori.
" La colpa è tua " gli rispose il Maestro
" In che cosa sbaglio? Che cosa mi manca? "domandò l'allievo
" Vieni con me e te lo mostrerò "
Il Maestro chiamò un'altro discepolo, che era cieco,
e tutt'e tre si recarono in montagna, in un punto in cui
uno stretto tronco era stato gettato su un burrone.
" Attraversa! " disse il Maestro al primo monaco.
Il poveretto guardò il fondo del burrone, il debole tronco e rispose
" Non posso: ho paura "
Allora il Maestro si rivolse al disciepolo cieco e gli diede lo stesso ordine.
Il monaco attraversò il burrone senza esitazione.
" Hai capito? " domandò il Maestro al primo monaco
Quante volte la paura ci trattiene...
la paura delle responsabilità
la paura del proprio ego
la paura di essere autonomi
Per raggiungere l'altra riva è necessario affrontare l'abisso !
martedì 11 novembre 2008
La polvere
Il maestro Chau-chou stava spazzando il pavimento
della sala di meditazione quando un discepolo gli domandò:
" Perchè ti dai tanto da fare a togliere la polvere? "
" Perchè entra dal di fuori "
fu la risposta
Quanta polvere entra continuamente,
dal di fuori,
e si deposita su ogni cosa
Impegnamoci a spazzarla via !
sabato 8 novembre 2008
L eerbacce nella nostra mente
Fareste bene a essere contenti per le erbacce che avete nella vostra mente
perchè in definitiva
la vostra pratica ne sarà arricchita
Shunryu Suzuki
La nostra vita è come un grande giardino in cui a volte le erbacce
sembrano crescere più rigogliose delle altre piante
Soffermandoci a notare solo quelle cattive,
finiamo per non vedere quelle buone!
domenica 2 novembre 2008
Il cielo,deve fermarsi in un punto !
Il cielo, dissi, deve fermarsi in un punto,Ed ecco che, di sicuro, ne vedo la cima !
Il cielo, pensai, non e' poi tanto grande;
Quasi potevo toccarlo con mano!
E sollevando la mano per provare,
gridai sentendo che toccava il cielo.
Gridai -- ed ecco! l'Infinito
Discese a posarsi su di me...
L'infinito si riversa su di noi...
Non è la goccia di rugiada che scivola sul mare luccicante...
e' il mare luccicante che si riversa sulla goccia di rugiada !
giovedì 30 ottobre 2008
Il nulla che brucia !
Tu devi essere spoglio del nulla !
Ascolta questo paragone.
Si prenda un carbone acceso e lo si posi sulla mia mano.
Se dicessi che è il carbone che brucia la mia mano,
gli farei torto davvero.
Se voglio dire esattamente ciò che mi brucia:
è il nulla che lo fa, poichè il carbone ha in sè qualcosa che la mia
mano non ha.
Vedete, è proprio questo nulla che brucia
Praticate la Via
come se cercate di estinguere un fuoco che
brucia sulla vostra mano !
lunedì 27 ottobre 2008
Chuang-tzu e la farfalla
Un tempo Chuang-tzu si vide, in sogno, come una farfalla.Si vide come una farfalla che volteggia liberamente, e si diverte.
Non sapeva di essere Chuang-tzu.
All'improvviso cominciò a percepire altre sensazioni,
e si sentì di nuovo Chuang-tzu.
Tuttavia, non sapeva se era Chuang-tzu che si era visto in sogno come una farfalla,
o se era la farfalla che si era vista in sogno come Chuang-tzu.
Sia il sogno una realtà, sia una realtà un'illusione,
tu sei li che vivi quell'esperienza.
Cosa importa di domandarsi quale dei due sia vero,
in tutte e due le circostanze stai vivendo un esperienza attraverso le tue idee e i tuoi giudizi.
Non cercare di fare una distinzione
l'importante è Viverla completamente !
giovedì 23 ottobre 2008
La radice della coscienza
Il maestro Pai-chang disse una volta:
" Chi si allontana dalla propria mente per cercare la verità
commette un errore, ed anche chi si attacca alla propria mente
commette un errore "
" Ma se eliminiamo entrambe le cose " obbiettò un discepolo
" Arriviamo al nulla! "
" Arriviamo alla radice della coscienza " rispose Pai-chang
Più ti allontani dalla tua mente
e più non la troverai
Ma non la trovi neanche se ti attacchi alle idee della mente
Se eliminamo le due cose non ci troviamo di fronte al vuoto
ma all'origine di tutte le cose
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