Una buona stagione

In primavera, centinaia di fiori;

In estate, la brezza;

In autunno, le foglie cadenti;

In inverno, neve;

Libera la mente dai pensieri oziosi,

E ogni stagione sarà una buona stagione;

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confronta tra di loro i diversi momenti della vita

qualsiasi pensiero va bene

ma non titubare

fallo con tutta la tua forza

Il guaio del gattino !

Il vero guaio del gattino è di fatto 

che cresce cresce e ti diventa un gatto

Ogden Nash

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Da piccoli si mostrano delle qualità

che in seguito all'educazione

non si continuano più a sviluppare

la "mancanza di coscienza di sè" 

sviluppa l'immediatezza e l'efficacia nelle azioni

che nel tempo si perdono 

se non sono profondamente sviluppate!

Il "Vuoto"

Non può chiamarsi vuoto o non vuoto,

o entrambe le cose o nessuna;

ma per poterlo indicare,

lo si chiama " Il Vuoto "

Lao-Tzu

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Ogni cosa esiste solo in relazione al suo opposto

Ciò che esiste viene definito da ciò che non è...

                    la vita con la morte

                         il moto con la quiete

                               il piacere con la pena

Usate uno specchio...

"Nei momenti difficili usate uno specchio

vi scorgerete sia la causa,

sia la soluzione"

Lao-Tzu

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Di fronte ad un problema chiediamoci 

se a metterci in difficoltà 

non è stato il nostro modo di agire

Le risorse per risolvere il problema

 sono dentro di noi

 e andando in profondità 

possiamo ottenere risultati straordinari!

 

Sapere che so!

Ci fu un tale che disse: 

"Ohihò , mi par di sapere che so.

Però mi piacerebbe saper 

qual'è l'io che saprebbe

Quando io so che io so che io so"

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Riflettere sulla proprio conoscenza

rappresenta simultamente 

una cosa positiva ma anche un problema

perchè crea dei dilemmi interiori

Lao-tzu amava dire:

"Stare fermi è abbastanza facile,

difficile è camminare senza toccare terra"

Che cos’e?

Un Maestro Zen attraversava una foresta con un gruppo di discepoli.

Improvvisamente raccolse un ramo da terra e chiese a uno dei monaci:

“Che cos’e?”.

Il monaco esitò, al che il Maestro lo percosse con il ramo,

per poi rivolgersi a un altro monaco ponendo la stessa domanda: 

“Che cos’e?”.

Il secondo monaco rispose:

"Passamelo, così che io lo possa osservare"

Il Maestro gli porse il ramo e il secondo monaco, afferrandolo, 

lo usò per battere il Maestro.

"Te ne sei tirato fuori!"  strillo questi

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A volte i Koan fanno sorridere

ma la loro meta è 

il risveglio

ISTANTANEMANTE

Proprio come una risata

normalmente non si ride per gradi, prima piano piano poi sempre più forte

una barzelletta si comprende istantaneamente

AH HA !

Getta una palla nella corrente d'acqua

Un monaco domandò a Chao-chou:

"Un neonato possiede le sei percezioni ?"

Chao-chou rispose: "Getta una palla nella corrente d'acqua"

Il monaco allora chiese a T'ou-tze: "Cosa vuol dire "Getta una palla nella corrente ?"

T'ou-tze rispose: "Non si ferma mai"

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Se si lancia una palla in un corso d'acqua

che scorre rapido

questa cavalcherà le onde 

senza mai stare immobile !

Il semplice vivere in una capanna

Il semplice vivere del meditante

in una capanna:

una ciotola di riso, una tazza di tè.

Come può trovare il tempo di piantare

peschi e susini ?

Eppure intorno a lui

sbocceranno i fiori

Sengai

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Quando la mente si libera della necessità illusoria del fare

il mondo "sboccia" improvviso

il miracolo della bellezza si rinnova !

L'ignoranza

Un monaco si presentò a un Maestro Zen e indicando

se stesso gli disse:

"Vi prego di insegnare a questo povero monaco ignorante"

Gli rispose il Maestro:

"Io non sono necessariamente un illuminato e tu 

non sei necessariamente un ignorante"

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La distinzione tra Maestro e allievo

tra chi insegna e chi impara

è una convenzione!

Nel Sutra del Diamante c'è scritto che

"Anche se innumerevoli esseri sono stati liberati,

nessuno in realtà è stato liberato"

Siamo tutti liberi in partenza

Ma non lo sapevamo

Cosa significa perdere tempo ?

Una volta Shih-t'ou domandò a Yueh-shan:

"Che cosa stai facendo?"

"Non sto facendo nulla"

"Allora stai perdendo il tuo tempo"

"Ma, anche se facessi qualcosa," ribattè Yueh-shan

"non perderei il mio tempo?"

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Ma cosa significa perdere tempo ?

Eppure scorre, qualsiasi cosa si faccia o non si faccia

Il lavoro

la famiglia

gli amici

gli impegni

ma forse è necessario 

"smettere di fare" 

per trovare il senso di ciò che stai facendo

" AFFRETTATI  !      E' NON ARRIVERAI... "

Credi di conoscere la verità?

"Che cosa significa non essere ingannati dalle cose?"

domando un monaco a Chao-chou

Il maestro rispose:

"Percepire ciò che è"

"E questa è l'essenza della verità?"

"Sei già ingannato"

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Credi di conoscere la verità?

appena lo pensi,

ECCO 

te la sei fatta sfuggire

era qui un momento prima !

Un fiore, un sogno..

Un monaco parlando con Nan-ch'uan disse:

"Il maestro Chao ha affermato che noi, il cielo e la terra

abbiamo la stessa radice: noi e tutti gli esseri siamo un corpo solo.

E' straordinario".

Nan-ch'uan, indicando un fiore, rispose 

"A volte gli uomini guardano questo fiore 

come se vivessero in un sogno"

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Spesso viviamo come  se stessimo dormendo

abbiamo comportamenti automatici, 

senza pensare a quello che facciamo e a quello che siamo

Questo succede perchè non siamo "a contatto" con le cose, con la vita

ma con le idee sulle cose, sulla vita...

"Un giorno ci sveglieremo" 

disse Chuang-zu 

"e scopriremo che tutto non è stato che un sogno"

Impariamo da un gatto!

Un monaco voleva starsene seduto in meditazione, immobile,

imperturbabile e attento;

non parlava, non si faceva distrarre dalla gente intorno,

quasi non respirava.

Un giorno, durante una pausa, un altro monaco gli domandò:

" Da chi hai imparato a meditare in questo modo ? "

" Da un gatto "

" Che cosa intendi dire "

" Da un gatto che se ne sta acquattato davanti alla tana di un topo "

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Di solito manteniamo questa concentrazione di fronte

 a cose piacevoli 

o davanti a dei pericoli

Si può imparare a meditare anche da un gatto !

concentrazione

rilassamento

pazienza

prontezza

Sei già a metà discesa...

Un giorno, a Tassajara, Susuki-Roshi e un gruppo

di studenti presero degli attrezzi e si incamminarono

sotto il sole su per un polveroso sentiero in salita per fare

dei lavori.

Quando arrivarono in cima si accorsero di avere dimenticato

una pala e gli studenti incominciarono a discutere su chi

dovesse ritornare a prenderla.

Quando la discussione finì, si accorsero che Roshi non c'era più.

Era già a metà della discesa per andare a prendere la pala

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Il Maestro si immerge nell’attimo della vita che vive!

Solo immergendosi direttamente 

in ogni attimo della vita

possiamo coglierne il significato 

e viverlo

liberamente 

Che destrezza il millepiedi!

Il millepiedi era felice, tranquillo;

Finchè un rospo non disse per scherzo:

"In che ordine procedono le tue zampe?"

Questo arrovellò a tal punto la sua mente,

che il millepiedi giacque perplesso in un fossato,

riflettendo su come muoversi

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Che destrezza il millepiedi nell'usare 

mille zampe in una volta!

ma questa facoltà si inceppa 

quando si cerca di sostituire i movimenti 

e le azioni naturali con altre studiate dalla mente. 

Insipido

C'e l'insipido, il buono e il cattivo

L'umanità tende all'insipido, 

perchè nell'insipido nessuno si sbaglia

Quando si sceglie un gusto a qualcuno piace

e a qualcuno non piace

Noi siamo chiamati a scegliere il nostro

proprio gusto e sicuri che a qualcuno

piacerà e a qualcuno non piacerà

Ma decisamente dobbiamo stare attenti

all'insipido

Deshimaru Taisen

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Se sei determinato scegli un gusto e 

nelle critiche 

lo porti avanti, 

ed è genuino 

perchè è il "tuo" gusto

Altri sono ancora li che non sanno che gusto dare

 e non ci si accorge

che si scivola nell'insipido

Me stesso...

"Quando ballo, ballo;

quando dormo, dormo;

e in verità quando vado a passeggio solitario per un bel giardino,

se i miei pensieri si intrattengono per un pò in cose estranee,

li riconduco subito a passeggiare nel giardino,

tra la dolcezza di quella solitudine e con me stesso"

Montaigne

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Esser presenti in quel che facciamo 

significa vivere in modo 

più profondo 

più pieno

DESTI E PRESENTI IN CIO' CHE SI STA FACENDO !

Com'è bella oggi la montagna

Un monaco domandò un giorno al maestro:

"Qual'è la verità suprema?"

"Com'è bella oggi la montagna"

"Non ti ho chiesto della montagna, ma della verità"

"Finchè non vedrai la montagna,

non vedrai la verità"

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La verià non la troviamo nei nostri concetti,

ma nell'abbandonare tutti i concetti 

Riuscire a vedere la montagna senza idee deformanti è già satori

E ora ?

Una notte il maestro Yen-t'ou trovò due monaci

che osservavano l'acqua in un catino.

Il primo disse:

" Quando l'acqua è limpida, compare la luna "

Il secondo aggiunse:

" Quando l'acqua si intorbida, scompare la luna "

Il maestro diede un calcio al catino.

" E ora ? " chiese

I due monaci ottennero la comprensione

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Discutere di semplici apparenze credendo di affrontare questioni profonde

A volte, un calcio, 

può servire per mandare all'aria le proprie immagini mentali

senza nascondersi dietro a falsi problemi

Coloro che sanno non parlano

Coloro che sanno non parlano;

Coloro che parlano non sanno;

Lao-Tzu

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non avere nulla da dire

perchè

la verità

non può essere tradotta in parole

chiamala pure immediatezza nell'insegnamento !