Getta una palla nella corrente d'acqua

Un monaco domandò a Chao-chou:

"Un neonato possiede le sei percezioni ?"

Chao-chou rispose: "Getta una palla nella corrente d'acqua"

Il monaco allora chiese a T'ou-tze: "Cosa vuol dire "Getta una palla nella corrente ?"

T'ou-tze rispose: "Non si ferma mai"

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Se si lancia una palla in un corso d'acqua

che scorre rapido

questa cavalcherà le onde 

senza mai stare immobile !

Il semplice vivere in una capanna

Il semplice vivere del meditante

in una capanna:

una ciotola di riso, una tazza di tè.

Come può trovare il tempo di piantare

peschi e susini ?

Eppure intorno a lui

sbocceranno i fiori

Sengai

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Quando la mente si libera della necessità illusoria del fare

il mondo "sboccia" improvviso

il miracolo della bellezza si rinnova !

L'ignoranza

Un monaco si presentò a un Maestro Zen e indicando

se stesso gli disse:

"Vi prego di insegnare a questo povero monaco ignorante"

Gli rispose il Maestro:

"Io non sono necessariamente un illuminato e tu 

non sei necessariamente un ignorante"

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La distinzione tra Maestro e allievo

tra chi insegna e chi impara

è una convenzione!

Nel Sutra del Diamante c'è scritto che

"Anche se innumerevoli esseri sono stati liberati,

nessuno in realtà è stato liberato"

Siamo tutti liberi in partenza

Ma non lo sapevamo

Cosa significa perdere tempo ?

Una volta Shih-t'ou domandò a Yueh-shan:

"Che cosa stai facendo?"

"Non sto facendo nulla"

"Allora stai perdendo il tuo tempo"

"Ma, anche se facessi qualcosa," ribattè Yueh-shan

"non perderei il mio tempo?"

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Ma cosa significa perdere tempo ?

Eppure scorre, qualsiasi cosa si faccia o non si faccia

Il lavoro

la famiglia

gli amici

gli impegni

ma forse è necessario 

"smettere di fare" 

per trovare il senso di ciò che stai facendo

" AFFRETTATI  !      E' NON ARRIVERAI... "

Credi di conoscere la verità?

"Che cosa significa non essere ingannati dalle cose?"

domando un monaco a Chao-chou

Il maestro rispose:

"Percepire ciò che è"

"E questa è l'essenza della verità?"

"Sei già ingannato"

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Credi di conoscere la verità?

appena lo pensi,

ECCO 

te la sei fatta sfuggire

era qui un momento prima !

Un fiore, un sogno..

Un monaco parlando con Nan-ch'uan disse:

"Il maestro Chao ha affermato che noi, il cielo e la terra

abbiamo la stessa radice: noi e tutti gli esseri siamo un corpo solo.

E' straordinario".

Nan-ch'uan, indicando un fiore, rispose 

"A volte gli uomini guardano questo fiore 

come se vivessero in un sogno"

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Spesso viviamo come  se stessimo dormendo

abbiamo comportamenti automatici, 

senza pensare a quello che facciamo e a quello che siamo

Questo succede perchè non siamo "a contatto" con le cose, con la vita

ma con le idee sulle cose, sulla vita...

"Un giorno ci sveglieremo" 

disse Chuang-zu 

"e scopriremo che tutto non è stato che un sogno"

Impariamo da un gatto!

Un monaco voleva starsene seduto in meditazione, immobile,

imperturbabile e attento;

non parlava, non si faceva distrarre dalla gente intorno,

quasi non respirava.

Un giorno, durante una pausa, un altro monaco gli domandò:

" Da chi hai imparato a meditare in questo modo ? "

" Da un gatto "

" Che cosa intendi dire "

" Da un gatto che se ne sta acquattato davanti alla tana di un topo "

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Di solito manteniamo questa concentrazione di fronte

 a cose piacevoli 

o davanti a dei pericoli

Si può imparare a meditare anche da un gatto !

concentrazione

rilassamento

pazienza

prontezza

Sei già a metà discesa...

Un giorno, a Tassajara, Susuki-Roshi e un gruppo

di studenti presero degli attrezzi e si incamminarono

sotto il sole su per un polveroso sentiero in salita per fare

dei lavori.

Quando arrivarono in cima si accorsero di avere dimenticato

una pala e gli studenti incominciarono a discutere su chi

dovesse ritornare a prenderla.

Quando la discussione finì, si accorsero che Roshi non c'era più.

Era già a metà della discesa per andare a prendere la pala

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Il Maestro si immerge nell’attimo della vita che vive!

Solo immergendosi direttamente 

in ogni attimo della vita

possiamo coglierne il significato 

e viverlo

liberamente 

Che destrezza il millepiedi!

Il millepiedi era felice, tranquillo;

Finchè un rospo non disse per scherzo:

"In che ordine procedono le tue zampe?"

Questo arrovellò a tal punto la sua mente,

che il millepiedi giacque perplesso in un fossato,

riflettendo su come muoversi

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Che destrezza il millepiedi nell'usare 

mille zampe in una volta!

ma questa facoltà si inceppa 

quando si cerca di sostituire i movimenti 

e le azioni naturali con altre studiate dalla mente. 

Insipido

C'e l'insipido, il buono e il cattivo

L'umanità tende all'insipido, 

perchè nell'insipido nessuno si sbaglia

Quando si sceglie un gusto a qualcuno piace

e a qualcuno non piace

Noi siamo chiamati a scegliere il nostro

proprio gusto e sicuri che a qualcuno

piacerà e a qualcuno non piacerà

Ma decisamente dobbiamo stare attenti

all'insipido

Deshimaru Taisen

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Se sei determinato scegli un gusto e 

nelle critiche 

lo porti avanti, 

ed è genuino 

perchè è il "tuo" gusto

Altri sono ancora li che non sanno che gusto dare

 e non ci si accorge

che si scivola nell'insipido

Me stesso...

"Quando ballo, ballo;

quando dormo, dormo;

e in verità quando vado a passeggio solitario per un bel giardino,

se i miei pensieri si intrattengono per un pò in cose estranee,

li riconduco subito a passeggiare nel giardino,

tra la dolcezza di quella solitudine e con me stesso"

Montaigne

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Esser presenti in quel che facciamo 

significa vivere in modo 

più profondo 

più pieno

DESTI E PRESENTI IN CIO' CHE SI STA FACENDO !

Com'è bella oggi la montagna

Un monaco domandò un giorno al maestro:

"Qual'è la verità suprema?"

"Com'è bella oggi la montagna"

"Non ti ho chiesto della montagna, ma della verità"

"Finchè non vedrai la montagna,

non vedrai la verità"

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La verià non la troviamo nei nostri concetti,

ma nell'abbandonare tutti i concetti 

Riuscire a vedere la montagna senza idee deformanti è già satori

E ora ?

Una notte il maestro Yen-t'ou trovò due monaci

che osservavano l'acqua in un catino.

Il primo disse:

" Quando l'acqua è limpida, compare la luna "

Il secondo aggiunse:

" Quando l'acqua si intorbida, scompare la luna "

Il maestro diede un calcio al catino.

" E ora ? " chiese

I due monaci ottennero la comprensione

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Discutere di semplici apparenze credendo di affrontare questioni profonde

A volte, un calcio, 

può servire per mandare all'aria le proprie immagini mentali

senza nascondersi dietro a falsi problemi

Coloro che sanno non parlano

Coloro che sanno non parlano;

Coloro che parlano non sanno;

Lao-Tzu

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non avere nulla da dire

perchè

la verità

non può essere tradotta in parole

chiamala pure immediatezza nell'insegnamento !

Sbrigati !

Mentre Ma-tsu si trovava sulla riva di un fiume,

un discepolo si avvicinò e gli domandò:

" Quale è il senso del divenire ? "

" Sbrigati ! " gli rispose il maestro

" A far che cosa ? "

" A guardare l'acqua "

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Senza tante parole

basta un solo sguardo per capire

Cercare di sapere attraverso l'intelletto non ci porta a nulla 

Sbrigati ! 

Basta un solo sguardo per capire

Te l'ho già detto!

Un uomo domandò una volta a Ma-tsu:

"Qual è la verità suprema?"

"Te lo dirò" rispose il maestro

"quando avrai bevuto tutta l'acqua del fiume"

"L'ho già bevuta" replicò l'altro prontamente

"Allora, te l'ho già detta"

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Ad una domanda ci si aspetta una risposta logica

ma nello Zen avviene qualcosa di diverso, 

che non è necessariamento illogico 

ma piuttosto

sul proprio intuito

Meditare

è un modo per diventare più sensibili

per rispondere, con prontezza, alle richieste della vita!

Nessuno per protestare

Prima di tutto vennero a prendere gli zingari

e fui contento, perchè rubacchiavano.

Poi vennero a prendere gli ebrei

e stetti zitto, perchè mi stavano antipatici.

Poi vennero a prendere gli omosessuali,

e fui sollevato, perchè mi erano fastidiosi.

Poi vennero a prendere i comunisti,

ed io non dissi niente, perchè non ero comunista.

Un giorno vennero a prendere me,

e non c'era rimasto nessuno a protestare

Bertold Brecht

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Con il pensiero al prossimo, felice Natale a tutti i praticanti

Si è fatto buio

Te-shan cercava l'illuminazione tempestando di domande il maestro Lung-t'an. 

A un certo punto, questi gli disse:

" E' tardi: devi andare "

Il giovane guardò fuori e osservò:

" Si è fatto buio "

Il maestro gli porse una candela accesa;

il monaco la prese e uscì.

Anche il maestro uscì silenziosamente e arrivò alle spalle del discepolo;

nello stesso tempo, con un soffio, spense la fiamma.

Te-shan ottenne in quell'attimo la comprensione.

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Cercare la luce nelle parole...  non aiuta a vedere la realtà

Solo quando la candela 

o forse è meglio chiamarla mente

gli fu spenta

comprese!

Nirvana

Ma-tsu stava passeggiando con un discepolo tra boschi

e colline e il monaco gli domandò:

" Che cos'è il nirvana "

Mu-tsu fece una corsa sul prato, si fermò e chiamò il discepolo.

Questi chiese:

" Allora, che cos'è "

Il maestro allargò le braccia e disse:

" Eccolo "

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Non si tratta di una semplice associazione

nirvana   =   bel posto

il nirvana è proprio quello !

il nirvana è qui ed ora...

se lo si sa percepire...

Le sue domande !

Il discepolo di un rabbino rimase tutto il giorno
seduto di fronte al suo Maestro senza che questi pronunciasse
una sola parola.

Alla fine il discepolo uscì e disse ad una altro chassidim:

" Che giornata è stata oggi !

 Il rabbi mi ha esaminato senza posa,

ma io ho saputo tener testa a tutte le sue domande ! "

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Di fronte ad una persona, 

fissare il suo viso e starsene in silenzio, 

senza lo schermo delle parole

è più difficile sostenere un esame in silenzio che usare le parole...

Chang-tzu disse:

"Quando potrò incontrare un uomo che dimentichi le parole

     e dialogare con lui ?"

Presto, parla !

Il maestro Shoushan prese una bacchetta di bambù 

e la mostrò a un gruppo di studenti

"Se la chiamate bacchetta di bambù" 

disse

"vi state attaccando.  

Se non la chiamate bacchetta di bambù, 

state ignorando. 

Allora ditemi, 

come la chiamate?"

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Non puoi dire nulla

e tuttavia 

non puoi non dire nulla

Presto,  parla !

Presto, parla !

Non è l'acqua che scorre !

Un giorno un Maestro stava attraversando un ponte su un fiume, quando si fermò

e domandò a un discepolo:

"Che cos'è che scorre?"

"E' l'acqua, Maestro" fu la risposta

il Maestro esclamò:

"Non è l'acqua che scorre: è il ponte!"

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Guardare le cose 

al di fuori delle "normali" interpretazioni

Dogen ha scritto

"Se su una barca osserviamo la riva,

possiamo credere che sia la riva a spostarsi;

ma se ci troviamo sulla riva,

penseremo che sia la barca a muoversi"

In quale direzione spira il vento ?

Un maestro si stava facendo aria con un ventaglio

quando un monaco gli pose questa domanda:

"Visto che l'aria è dappertutto e visto che il vento

può spirare in ogni luogo, perchè ti affatichi a

sventolare quel ventaglio?"

"Tu sai che l'aria e il vento sono dappertutto" rispose il maestro

"Ma non sai in quale direzione spiri il vento"

"E come posso saperlo?"

Il maestro riprese a sventolarsi; e il discepolo comprese

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Un gesto, un comportamento, una parola

diventano strumenti di insegnamento

Il monaco chiede, vuole conoscere...

Il maestro gli mostra che

la verità è dappertutto

ma soltanto una nostra decisione,

un nostro impegno concreto

ci permette di rivelarla !

Portalo via !

Un monaco disse a Chaou-shu:

"Sono venuto a trovarti senza portarti niente, Che cosa mi dici ?"

"Gettalo via"

"Ma se non ho niente. Che cosa dovrei gettare via ?"

"Allora portalo via"

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Al monaco c'era qualcosa di cui non riusciva a liberarsi

l'idea di non avere nulla

La verità del Maestro si rivela nel momento in cui

 non si ha più nessuna idea

nè di avere,  nè di non avere

nè di affermare,  nè di negare

La vita e la morte

Un monaco si presentò a un maestro Zen di Kyoto e gli

dichiarò: 

" Cerco la via per risolvere il problema della vita e della morte "

Il maestro rispose: 

" Qui da me non esiste nessun problema di vita e di morte "

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Nel momento in cui c'e la vita c'e la vita,

nel momento in cui c'e la morte c'e la morte

Che senso ha assillarsi con questa domanda ?

Scopriamo dentro e fuori di noi la "natura originale" 

che ora si presenta sotto una forma e ora sotto un'altra

ora in una nascita e ora in una morte

il maestro Bakey di fronte alla richiesta di come prepararsi alla morte disse:

"Non c'e alcun bisogno, quando verrà per te il momento di morire, morirai"

Tu come risponderesti ?

Il maestro Xiangyan disse: 

"Supponi che qualcuno si trovi in cima a un albero, 

appeso a un ramo con i denti,

le mani senza una presa,

i piedi senza un appoggio sul tronco.

Qualcuno sotto l'albero gli chiede quale sia il significato dello Zen.

Se non risponde, 

significa che sta evitando la domanda; 

ma se risponde, 

perde la propria vita.

Nella stessa situazione, 

tu come risponderesti ? "

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L'uomo che si tiene al ramo dell'albero ... 

                                      la mente condizionata a quel frammento di realtà ...

Lasciare la presa per rispondere ad una domanda ...

                                         abbandonare le proprie idee intellettuali ...

se si cerca di spiegarlo attraverso il significato delle parole 

si rischia di imboccare una via senza uscita

Non e' un indovinello da risolvere !